Vida monástica na Igreja Siríaca Ortodoxa

1: Patriarchal Journal vol. 87-89 - setembro-novembro de 1990
2: Patriarchal Journal vol. 156 - junho de 1996.


1. Introdução

Chamamos a vida monástica de uma filosofia da lei e do caráter cristão. É uma forma de abandonar a vida mundana. Ele está cheio de desejo de alcançar a vida no futuro. Na vida monástica, atos sancionados e proscritos no mundo devem ser evitados; os desejos da carne devem ser disciplinados; todos os impulsos devassos devem ser controlados, tudo que não pode ser colocado em harmonia com a verdadeira fé cristã deve ser evitado.

2. A vida eremítica

A vida monástica começou com indivíduos buscando reclusão com o propósito de orar a Deus. Era uma abnegação individual. Cada asceta buscava uma vida separada da sociedade. Sempre que possível, ele se mudou para longe dos assentamentos humanos, onde poderia se aproximar de Deus por meio da oração e do jejum em sua busca pela vida eterna.

3. Cenobitismo

O cenário eremítico se desenvolveu em uma vida de comunidade espiritual quando grupos de ascetas se reuniram sob a liderança de um líder ou pai espiritualmente experiente para serem iniciados na prática da verdadeira vida ascética. Em uma data posterior, os mosteiros foram construídos para abrigar a comunidade monástica. Eles eram chefiados por um pai ou abade com grande experiência na vida monástica e ascética. Este tipo de vida monástica foi denominado cenobitismo.

Regras foram definidas e ordens internas para os mosteiros foram elaboradas para regular a vida espiritual da comunidade entre os monges e sua relação com o abade do mosteiro. Essas regras também governavam as relações entre seus representantes e assistentes, os sábios e veneráveis ​​eruditos que iniciavam os noviços na vida monástica, instruindo-os e cuidando deles.

Apesar da existência desses mosteiros, o modo de vida anacoreta persistiu. Ascetas e eremitas moravam em cavernas e eremitas. Muitos deles passaram os dias da semana em reclusão. Nas manhãs de domingo, eles se reuniam em mosteiros para celebrar a missa com seus irmãos e o abade, para participar com eles da refeição ágape, depois voltavam para suas habitações.

4. Vida monástica nas religiões pré-cristãs Nas religiões pré-cristãs, não faltaram práticas que se assemelham ao ascetismo cristão e à vida monástica, como jejum, oração e exaustão do corpo por meio de árduo trabalho físico para disciplinar os desejos corporais e controle os impulsos devassos em um esforço para atingir a iluminação do espírito.

No entanto, essas práticas estão longe do espírito de penitência no qual o monge cristão se esforça para viver uma vida perfeita de acordo com o Evangelho. Pois se o monge sujeita seu corpo a tais sofrimentos, ele não o faz por causa do tormento, mas a fim de dominar seu corpo, para dar ao espírito espaço para se desenvolver, para praticar uma vida virtuosa e adquirir bom caráter. Portanto, é errado ver as origens da vida monástica cristã em religiões pré-cristãs, como a do antigo Egito, no budismo ou mesmo no judaísmo.

5. Ascetismo no Antigo Testamento No entanto, não se pode negar que o profeta Elias mencionado no Antigo Testamento foi um modelo para os anacoretas que se retiraram do mundo com todas as suas tentações.

Lemos como Deus lhe ordenou: “Saia deste lugar e volte para o leste; e esconda-se na ravina de Kerith, a leste do rio Jordão. Você beberá do rio, e ordenei aos corvos que o alimentassem lá. Ele fez o que o Senhor lhe disse; ele foi e ficou na margem do rio de Kerith a leste do Jordão, e os corvos lhe traziam pão e carne de manhã e à tarde, e ele bebia do rio ”(1 Reis 17: 2-6).

João Batista também viveu a vida de um asceta. Ele cresceu no deserto: “João estava vestido com uma tosco casaco de pêlo de camelo, com um cinto de couro na cintura, e se alimentava de gafanhotos e mel silvestre” (Marcos 1: 6).

6. As origens da vida monástica cristã Os princípios fundamentais da vida monástica cristã baseiam-se na imitação da vida de Cristo na Terra e na obediência aos seus ensinamentos sublimes. Nosso Senhor Jesus retirou-se para a solidão do deserto e jejuou ali por quarenta dias e quarenta noites. É-nos dito: “Ele andou fazendo o bem e curando todos os oprimidos do diabo, porque Deus era com ele” (Atos 10:38). E ele escolheu viver na pobreza. O apóstolo Paulo escreve: “Pois vocês sabem quão generoso foi nosso Senhor Jesus Cristo; ele era rico, mas por amor de ti se empobreceu, para que, através da sua pobreza, te enriquecesses ”(2 Coríntios 8: 9). E ele não tinha residência.

Certa ocasião, um escriba aproximou-se de Jesus e disse: “Mestre, seguirei-te aonde quer que fores”. Jesus respondeu: 'As raposas têm suas tocas, os pássaros seus ninhos; mas o Filho do Homem não tem onde reclinar a cabeça '”(Mateus 8: 19-20). E seus discípulos juntaram esmolas para satisfazer suas necessidades materiais e suas próprias. Quando os enviou a pregar o Evangelho, ordenou-lhes: “Ide e proclamai a mensagem: O Reino dos Céus está sobre vós. Cure os enfermos, ressuscite os mortos, limpe os saltadores, expulse os demônios. Você recebeu sem custo; dê gratuitamente. Não forneça ouro, prata ou cobre para encher sua bolsa, nenhuma mochila para a estrada, nenhum segundo casaco, nenhum sapato, nenhuma bengala, o trabalhador ganha seu sustento ”(Mateus 10: 7-10).

Este mandamento divino constitui a base para o voto de pobreza voluntária que o monge faz. O celibato, entretanto, tem sua origem no ensino de Cristo: “... Pois enquanto alguns são incapazes de se casar porque nasceram ou foram criados por homens, há outros que renunciaram ao casamento por causa do Reino de Céu. Aceite quem pode ”(Mateus 19:12). Os apóstolos reconheceram assim o verdadeiro significado da castidade e as vantagens que ela tem sobre o casamento. Sobre este assunto, o apóstolo Paulo escreveu aos coríntios: “Ora, quanto às coisas das quais me escrevestes: É bom que o homem não toque na mulher. Aquele que não é casado cuida das coisas do Senhor - em como pode agradar ao Senhor. Mas quem é casado se preocupa com as coisas do mundo - como pode agradar a sua esposa. Existe uma diferença entre uma esposa e uma virgem. A mulher solteira se preocupa com as coisas do Senhor, para que seja santa no corpo e no espírito. Mas a casada se preocupa com as coisas do mundo - em como há de agradar ao marido ”(1 Coríntios 7: 32-34).

No Cristianismo, a vida monástica surgiu como uma conseqüência necessária de seguir os ensinamentos de Cristo. O objetivo era atingir a perfeição cristã por meio da abnegação. Na imitação de Cristo, procurou-se aproximar-se de Deus e manter o seu caminho, dedicando todo o ser a este fim. A Santa Cruz foi carregada e estrita obediência ao mandamento divino que Ele deu ao homem que veio a Jesus e perguntou que boas obras ele poderia fazer para alcançar a vida eterna. Jesus respondeu-lhe, dizendo: “Se quiseres percorrer todo o caminho, vai, vende os teus bens e dá-os aos pobres, e então terás riquezas no céu; e vem, segue-me ”(Mt 19:21). A vida monástica devia ser guiada em todas as coisas pelas palavras que Jesus Cristo disse aos seus discípulos: “Se alguém quiser ser meu seguidor, deve deixar-se; ele deve pegar sua cruz e vir comigo. Quem cuida de sua própria segurança está perdido; mas se um homem se permitir perder por minha causa, ele encontrará seu verdadeiro eu. O que um homem ganhará ganhando o mundo inteiro, às custas de seu verdadeiro eu? Ou o que ele pode dar para comprar esse eu de volta? Porque o Filho do Homem virá na glória de seu Pai com os seus anjos e, então, dará a cada homem a devida recompensa pelo que fez ”(Mt 16, 24-27). Jesus também disse: “Digo-vos isto: não há quem tenha desistido de casa, irmãos ou irmãs, mãe, pai ou filhos, ou terra, por minha causa e pelo Evangelho, que não receba nesta era cem vezes mais - casas, irmãos e irmãs, mães e filhos, e terras - e perseguições além disso; e na vida eterna vindoura ”(Marcos 10: 29-30). Quem cuida de sua própria segurança está perdido; mas se um homem se permitir perder por minha causa, ele encontrará seu verdadeiro eu. O que um homem ganhará ganhando o mundo inteiro, às custas de seu verdadeiro eu? Ou o que ele pode dar para comprar esse eu de volta? Porque o Filho do Homem virá na glória de seu Pai com os seus anjos e, então, dará a cada homem a devida recompensa pelo que fez ”(Mt 16, 24-27). Jesus também disse: “Digo-vos isto: não há quem tenha desistido de casa, irmãos ou irmãs, mãe, pai ou filhos, ou terra, por minha causa e pelo Evangelho, que não receba nesta era cem vezes mais - casas, irmãos e irmãs, mães e filhos, e terras - e perseguições além disso; e na vida eterna vindoura ”(Marcos 10: 29-30). Quem cuida de sua própria segurança está perdido; mas se um homem se permitir perder por minha causa, ele encontrará seu verdadeiro eu. O que um homem ganhará ganhando o mundo inteiro, às custas de seu verdadeiro eu? Ou o que ele pode dar para comprar esse eu de volta? Porque o Filho do Homem virá na glória de seu Pai com os seus anjos e, então, dará a cada homem a devida recompensa pelo que fez ”(Mt 16, 24-27). 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7. Os reais motivos para aqueles que buscam a vida monástica No primeiro capítulo de seu livro O livro da pomba, Bar Haebraeus (1286) expôs as razões para um ser humano buscar uma vida em reclusão do mundo:

“O homem se afasta do mundo e de suas tentações por duas razões; a primeira e principal delas é a inspiração divina que surge no pensamento de uma pessoa, que a desperta do sono para confrontá-la dia e noite com o sofrimento que espera os pecadores no além e com a vida eterna que é prometida aos justos no Reino do céu. Isso acontece raramente e é concedido apenas a alguns em lugares diferentes e em momentos diferentes.

A segunda razão, em contraste, é a reprovação irreal e digna, surgindo do desejo dos seres humanos por glória fútil, um desejo que vem sobre o homem, incitando-o a atingir seu objetivo por meio da árdua prática do ascetismo. Algumas pessoas ricas, entretanto, buscam alcançar a glória gastando grandes quantias de dinheiro. Isso tem ocorrido em todos os lugares e com grande frequência. Embora tal conduta deva ser rejeitada, não deve ser rejeitada imediatamente, pois há muitas sementes que caem ao solo por acaso e que dão bons frutos, e outras que são semeadas com grande esforço e que não dão fruto. ”

8. Votos Monásticos A verdadeira vida monástica é a obediência a um chamado oculto de Deus. O monge dá prova de seu propósito devoto em sua busca pela perfeição cristã no esforço de trazer sua vontade em uníssono com a vontade de Deus. Por meio da penitência, ele atinge o estado de graça, de justiça, de santificação e de comunhão com Deus, agindo de acordo com a vontade de Deus e não de acordo com sua própria vontade. Ele se retira do mundo. O piedoso monge busca alcançar isso observando três votos, que ele faz publicamente por sua própria vontade. Esses votos são os seguintes:

8.1 Obediência absoluta ao seu superior espiritual.
8.2 Pobreza voluntária, significando que ele não pode tomar nada do mundo como sua propriedade pessoal.
8.3 Celibato, ordenando-lhe que nunca se case e permaneça casto. Esses votos são promessas fiéis que o monge deve cumprir até o fim de sua vida. Além disso, a soma de seus votos e promessas constitui uma aliança entre Deus e o monge que o une por toda a sua vida, e cuja violação o coloca em perigo de condenação eterna. Além desses três votos, há deveres cristãos impostos ao monge, como a oração, o jejum e a esmola. Ele deve dar esmolas com o pouco dinheiro que economiza com a venda de mercadorias feitas para ganhar a vida. O monge deve manter uma longa vigília à noite, ser reservado e não se entregar a conversas inúteis.

Como mencionamos acima, uma pessoa pode se dedicar à vida monástica por uma razão mundana e não divina, por uma questão de glória transitória. Os estudiosos espirituais aconselham que isso não deve ser rejeitado de imediato, visto que uma pessoa pode partir com tal objetivo, mas obter o amor de Deus. Eles incluem aqueles que se retiraram para o deserto para escapar da morte de um mártir e da tirania humana. Mas, eles continuam suas práticas ascéticas como jejum, oração e vigílias noturnas. Alguns deles alcançam a perfeição de um verdadeiro cristão e são um bom exemplo para os outros.

9. Fatores que contribuem para o florescimento e expansão da vida monástica O decreto emitido pelo imperador Constantino, o Grande, em Milão em 313, contribuiu para o florescimento da vida monástica no século IV, também conhecido como o século da vida monástica. Por meio desse decreto, o cristianismo, pela primeira vez na história, foi reconhecido como uma religião com os mesmos direitos legais que as outras religiões.

O próximo passo do imperador Constantino foi libertar os solteiros e os casais sem filhos das pesadas taxas de votação que lhes foram impostas. Diz-se que muitas pessoas abandonaram suas famílias e fugiram para o deserto para evitar o pagamento desse imposto. Além disso, os monges não podiam mais ser recrutados para o serviço militar. Tais medidas encorajaram milhares de jovens a buscar a vida monástica, a se submeter aos deveres e regras da vida monástica e, assim, a levar uma vida simples em completa reclusão do mundo.

Em suas celas, muitos deles produziram ricos frutos espirituais, graças àqueles que os instruíram na vida espiritual. Eles se distanciaram da vida material e cotidiana, alcançando maior independência das necessidades corporais e das influências intelectuais do mundo. A filosofia neoplatônica, que influenciou alguns dos ascetas padres da igreja, ajudou a trazer a vida monástica à fruição.

10. Quem é o verdadeiro monge? A vida monástica é um estado de penitência constante. Aquele monge adquire as qualidades de bondade amorosa e de resistência ao mal é a melhor evidência de sua resolução devota de tomar seu lugar na vida abençoada de uma ordem monástica.

Ele pode vir a ter dúvidas sobre o passo que deu e a considerar retornar à sociedade. Mas se ele resistir a essa tentação e se submeter aos deveres da vida monástica, vivendo em obediência a seus mentores espirituais, ele vencerá esse desafio. Mesmo que a sua vocação não venha de Deus, a sua oração constante e o cumprimento dos seus deveres farão dela uma oração divina.

A luta tenaz do monge contra o diabo e suas armadilhas é constante e implacável. Mas, o amor do monge por Deus é mais poderoso do que a vida ou a morte. Pois com Cristo ele crucificou as tentações da carne, ele tomou sobre si a cruz de Cristo, que é o sinal da partida deste mundo. Ele aceita abuso e injúria por causa de Cristo a fim de viver com Cristo. Nas palavras de Paulo: “Estou crucificado com Cristo: a vida que agora vivo não é a minha vida, mas a vida que Cristo vive em mim” (Gálatas 2: 19-20).

Portanto, nada pode separar o monge do amor de Jesus: “Pois estou convencido de que não há nada na morte ou na vida, no reino dos espíritos ou poderes sobre-humanos, no mundo como é ou no mundo como será, nas forças do universo, nas alturas ou nas profundezas - nada em toda a criação que nos possa separar do amor de Deus em Cristo Jesus nosso Senhor ”(Romanos 8: 38-39).

O monge também segue o conselho do sábio Salomão, por meio de quem Deus disse: “Meu filho, marca minhas palavras e aceita minha orientação com vontade”. (Provérbios 23:26) E, sobre este assunto, São Musche Bar Kipho aconselha o monge: “Meu filho, se te devotaste inteiramente ao amor e ao temor de Deus, não hesites mais, lute com grande coragem e seja um grande guerreiro que entra na arena para destruir seus inimigos. ”

11. A Luta Espiritual do Monge Santo Afrém (373) descreve a filosofia da via monástica em um precioso poema siríaco no qual ele retrata como treinou sua alma através da privação e das adversidades da vida e a preparou para a luta contra as tentações da carne:

11.1 Muitas vezes sofri fome e meu corpo pediu alimento, abstive-me para ser digno da bem-aventurança que aqueles que jejuam alcançam.
11.2 Meu corpo, feito de pó, procurou acalmar sua sede, mas eu o rejeitei na cólera para que se tornasse digno de saborear o orvalho do Reino de Deus. 11.3 E quando em minha juventude e em minha velhice meu corpo procurou me tentar, eu o castiguei dia após dia até o fim.
11.4 Na manhã de cada dia, pensei que morreria à noite. E, como um homem que não pode escapar da morte, cuidei dos trabalhos do dia sem receio ou tédio.
11.5 Todas as noites eu imaginava que na manhã seguinte não estaria mais vivo. Então eu me levantei e orei a Deus e o adorei até o nascer do sol.
11.6 Quando meu corpo implorou pelo sono de que tanto precisava, eu o atraí com a bem-aventurança que Deus concede àqueles que mantêm vigília.
11.7 Eu edifiquei uma igreja em minha alma e ofereci ao Senhor o trabalho de meu corpo como incenso e fragrância.
11.8 Meu espírito tornou-se o altar, minha vontade o sacerdote, e como um cordeiro sem mancha, eu me sacrifico.
11.9 Senhor, carreguei teu jugo desde a juventude até a velhice e te adorei constantemente até o fim de meus dias, não poupei dores nem sofri tédio.
11.10 Suportei os sofrimentos da fome e os venci, pois vi você provar a amargura entre os dois bandidos por causa da minha redenção.
11.11 Ignorei os tormentos da sede porque vi meu Senhor beber vinagre da esponja pelos meus pecados.
11.12 A comida não tinha importância para mim, eu desprezava o vinho, pois meus olhos estavam sobre o banquete do teu reino, ó noivo celestial!
Dessa maneira, os monges venceram as paixões da carne para poder suportar as agruras da vida, a amargura do ascetismo e a severidade das regras. Eles mantinham vigília à noite em jejum e orações, realizavam trabalhos manuais pesados ​​em sua busca pela vida pura. A luz divina foi lançada sobre eles do alto; alguns entre eles que alcançaram perfeição em seu ascetismo alcançaram até o estágio de união com Sua glória.

Santo Antônio (356) - o Pai dos Monges - resumiu sua filosofia de ascetismo nesta frase: “A alma está inteira quando os prazeres sensuais da carne são abatidos”. E é isso que o apóstolo Paulo quis dizer quando escreveu: “... porque quando estou fraco então sou forte” (2 Coríntios 12:10).

Santo Atanásio (373) escreveu sobre Santo Antônio: “Vigiou até tarde da noite, de modo que muitas vezes passava a noite inteira em oração sem dormir. Isso aconteceu não apenas em uma ocasião, mas com frequência, de modo que os outros monges se perguntaram a respeito. Ele usava uma túnica de cabelo e em toda sua vida ascética não se banhava nenhuma vez na água. Durante o dia, ele comia apenas uma vez, mas freqüentemente apenas a cada segundo ou quarto dia. Ele comia apenas pão com sal e bebia água. Ele ficava satisfeito com um tapete duro para dormir, mas geralmente dormia no chão nu. ”

12. A Instituição do Cenobiticismo e sua Organização A vida monástica era conhecida no Cristianismo desde o século 2 DC, conforme mencionado por Bar Hebraeus. No século III dC, muitos ascetas, adoradores e eremitas apareceram em muitos lugares sujeitos à Sé de Antioquia. Santo Antônio (251-356) é considerado o fundador da vida monástica. Ele foi chamado de "pai da vida monástica" e "estrela do deserto". E, São Paulo de Tebas foi considerado o primeiro anacoreta. Antes de morrer, Antônio foi inspirado por Deus a visitá-lo e contou-lhe a história de sua vida.

São Paulo de Tebas também lhe disse que a hora de sua morte estava próxima e que Deus o havia enviado para enterrá-lo. São Paulo de Tebas viveu 113 anos, 90 dos quais passou no deserto oriental do Egito, que escolheu para ser sua morada. Sua refeição diária consistia em meio pão que era trazido a ele, como ao grande profeta Elias, por um corvo.

Com o florescimento da vida monástica e a expansão dos mosteiros no Egito, São Pacômio escreveu as regras para a vida cenobítica, regulando todas as necessidades espirituais, corporais e sociais dos monges.

13. Os mosteiros sírios> Desde o início do século IV, muitos mosteiros famosos foram fundados em todas as terras sob a jurisdição da Sé de Antioquia, ou seja, na Síria, na Mesopotâmia, na costa sul da Palestina, na Síria deserto, no Monte Edessa, no Monte Izla, que examina Nisibis e Tur-Abdin, e em Qardu e Al-Faf perto de Mosul. Eles se tornaram centros de aprendizagem e de vida virtuosa; milhares de monges e freiras retiraram-se da vida mundana em sua busca pelo Reino de Deus. A fragrância de sua virtude emanava gloriosamente de seus mosteiros, cavernas, eremitérios e células.

Sozomen, o cronista egípcio (432 DC), relata 30 ascetas que habitavam as estepes do norte e centro da Síria, que ele afirma ter superado os ascetas egípcios em práticas. A figura fornecida por Sozomen representa apenas os poucos escolhidos que alcançaram fama por meio de sua vida ascética. Havia milhares de outros monges e freiras vivendo nos mosteiros dessas regiões.

14. A Ordenação Monástica não é Ordenação Sacerdotal Sobre este assunto, Bar Hebraeus escreve: “A ordenação monástica não confere a categoria de sacerdote, visto que o monge está abaixo do diácono.” Ele continua: “O monge não tem permissão para se aproximar do altar nem tocar os sacramentos. O monge Dimathilius foi fortemente repreendido por Dionísio, o Grande, porque ele ousou fazê-lo. ”

Embora a vida monástica tenha surgido fora da igreja, é uma força que apóia a igreja. Porque os monges e monjas não vivem apenas para a redenção das suas próprias almas, que é a sua missão, mas o bem-estar pastoral e espiritual da população é também a sua preocupação. Eles oraram dia e noite pela igreja e pelo mundo, para que a luz da fé fosse derramada sobre toda a humanidade.

Eles levaram a luz do Evangelho a muitas regiões da Terra. Como portadores do conhecimento, eles conduziram a humanidade das trevas da ignorância para a luz do conhecimento, prestando-lhes assim um grande serviço.

15. A vida monástica a serviço da Igreja Em tempos difíceis, os anacoretas abandonaram as suas celas e os seus mosteiros e dirigiram-se às cidades para ajudar os fiéis e confirmá-los na sua religião, para os ajudar a suportar a opressão com paciência e fé inabalável. Quando a heresia surgiu, eles partiram para pregar aos fiéis e para preservá-los das crenças errôneas dos hereges e para dar-lhes um domínio firme na fé ortodoxa que foi confiada a eles pelos santos apóstolos e pela igreja.

Santo Antônio - pai dos monges e estrela do deserto - agiu assim e decidiu não abandonar suas ligações com a igreja. Sua cooperação com a igreja foi um bom exemplo a ser imitado pelos monges. Durante a onda de opressão instigada por Maximinus (305-318), ele deixou sua cela e foi para Alexandria com a intenção de sofrer a morte de um mártir por causa de Cristo. Lá ele visitou os prisioneiros fiéis perseguidos, confortando-os e encorajando-os a permanecer firmes em sua fé até a morte. Quando os seguidores de Ário mataram os padres e crentes da igreja em uma grande onda de perseguição, Santo Antônio visitou Alexandria uma segunda vez em 355 para defender a verdadeira fé, confortar os fiéis perseguidos, visitar os prisioneiros e exortá-los a permanecer firmes em sua fé. Isso lhe trouxe muito sofrimento.

Santo Efrém, o Sírio, por sua vez, fundou um coro de igreja composto por meninas de Edessa, que cantava obras que ele havia escrito e colocado em música, e que serviu para fortalecer a doutrina cristã e refutar a heresia. O início da vida litúrgica ordeira na Igreja síria é considerado obra sua.

Deve-se mencionar também que quando estourou a fome em Edessa no inverno de 372/373, quando muitos dos habitantes morreram de fome, Santo Efrém visitou os cidadãos abastados da cidade, coletou esmolas deles e distribuiu entre os pobres. Além disso, ele estabeleceu casas nas quais instalou 1300 camas. Eles serviam como albergues para os idosos e enfermos sob seus cuidados pessoais. Quando a peste irrompeu, Santo Efrém assumiu pessoalmente o cuidado e o conforto dos doentes até que também ele foi vítima da peste, morrendo a 9 de junho de 373.

16. O digno status da vida monástica na igreja Embora a vida monástica tenha surgido fora da igreja, ela se tornou uma força significativa junto com a igreja e dentro da igreja. É mais do que oração, jejum, prática de ascetismo e vigília. É mais do que conhecimento e aprendizado. É um elemento importante da igreja que combina o espírito de ascetismo com misticismo. Aos olhos da sociedade, o monge é, portanto, portador de notícias sublimes - os ensinamentos do Evangelho - que ele vive na verdade, pratica com perfeição e oferece como exemplo à humanidade.

Por isso os fiéis confiam nos monges. E a vida monástica, portanto, ocupou uma posição privilegiada e especial na igreja. A igreja reconheceu a vida monástica e escolheu seus bispos e às vezes os patriarcas entre os monges.

Portanto, ainda é uma tradição na Igreja Ortodoxa Síria selecionar bispos entre as fileiras de monges. Patriarcas e bispos, após a eleição como pais espirituais e líderes, continuam a viver como monges, como se ainda vivessem em seus mosteiros. Dizem que São Jacó, bispo de Nisibis, o professor de Santo Efrém, usava um manto de pele de cabra e orava, jejuava e mantinha vigília à noite. Assim, a vida monástica prestou um serviço inestimável para a igreja. Além disso, o desenvolvimento da igreja está ligado ao florescimento da vida monástica. Como Santo Atanásio escreveu: “Se a vida monástica e o ministério sacerdotal enfraquecem, toda a Igreja se enfraquece”.

Os mosteiros foram faróis de religião, aprendizagem e conhecimento e um símbolo duradouro de cultura e civilização. Monges e freiras deram um bom exemplo para toda a humanidade. A vida diária dos monges tem sido uma demonstração clara da verdadeira promessa de Cristo a todos cujo trabalho é árduo, cujo fardo é pesado, pois ele os aliviará se o seguirem e dobrarem o pescoço ao seu jugo e aprenderem dele ser manso e de coração humilde, pois seu jugo é bom para suportar, seu fardo é leve (Mateus 11:30). Suas instruções divinas, que são as instruções de perfeição na vida cristã, foram colocadas em prática por monges e freiras. Eles foram felizes na terra e entraram no Reino dos Céus, pois adoraram a Deus em espírito e em verdade, e aprofundaram o conhecimento da religião e do mundo,

Os mosteiros foram estabelecidos nas montanhas e nas margens dos rios. Eles se assemelhavam a instituições de ensino superior, geralmente possuindo uma biblioteca. Havia também várias escolas dirigidas por monges. Essas escolas, como as de Nisibis e Edessa, eram frequentadas por monges de mosteiros e ermidas. No século 4, a escola de Nisibis era famosa. Manteve sua importância até o século VII. Produziu São Jacó (338), que foi sucedido por seu discípulo genial Santo Efrém (373). As pessoas vieram para esta escola em busca de conhecimento do sul da Mesopotâmia, então sob o domínio persa, e quando em 363 Nisibis caiu nas mãos dos persas, Santo Efrém, acompanhado por vários professores, também deixou a escola. Eles foram para Edessa, onde Santo Efrém assumiu a direção da escola de lá. Foi fundado já no século 2 pelos reis da dinastia Abgar. Quando Santo Efrém assumiu a escola, sua importância cresceu ainda mais. Havia inúmeros mosteiros em Edessa abrigando muitos monges e oferecendo muitas celas para sua morada. Santo Efrém ocupava ali uma cela, praticando a vida ascética, interpretando a Sagrada Escritura, compondo poesias e hinos e ensinando na escola, além de instruir as jovens em música sacra. Em 373 ele foi chamado ao Senhor. bem como instruir meninas em música na igreja. Em 373 ele foi chamado ao Senhor. bem como instruir meninas em música na igreja. Em 373 ele foi chamado ao Senhor.

Em seu livro As Pérolas Espalhadas: História da Aprendizagem e Literatura Siríaca, o grande erudito Patriarca Ephrem I Barsaum (1957) escreve: “Contaram-se 83 mosteiros que eram centros importantes de ensino superior desde o advento do Cristianismo. Restam apenas ruínas de alguns deles. Mas, apesar das campanhas de destruição e perseguição que seus habitantes sofreram, outros mosteiros permaneceram firmes. ”

Os mosteiros deram à igreja e ao mundo estudiosos notáveis ​​que produziram grandes obras. Suas canetas deram origem a obras famosas nos campos da teologia, filosofia, línguas e outras disciplinas e ramos do conhecimento. Embora muitas de suas obras valiosas tenham sido perdidas, muitas bibliotecas renomadas se orgulham do que possuem na forma de manuscritos siríacos.

Mencionaremos alguns exemplos desses famosos mosteiros, fazendo referência a uma série de fontes, a mais importante das quais é As Pérolas Espalhadas: História da Aprendizagem e Literatura Siríaca do erudito e Patriarca Ephrem I Barsaum:

1. O Mosteiro Qenneschrin foi dedicado ao Apóstolo Tomé. Ele estava situado na margem oriental do Eufrates, na Síria, em frente à cidade de Hierápolis (Garablus). Fundado por volta de 530, ele foi capaz de se dedicar a atividades acadêmicas mais do que todos os outros locais de aprendizagem. Sua fama se espalhou por todas as fronteiras e até o início do século 9 ela teve a maior escola de teologia e ciências. Na época, contava com mais de 300 monges. Produziu 7 patriarcas - um dos quais foi o Patriarca Athanasius Al-Jammal (631) - e 15 bispos. Foi habitada até ao início do século XIII. Um dos estudiosos famosos para estudar lá foi Severus Sebocht (667), um grande filósofo, que nos legou obras notáveis ​​de filosofia e astronomia. Por meio de sua mediação, numerais indianos foram transmitidos aos árabes.

2. O Mosteiro de Qarqaphto foi fundado por São Schemu'n. Situava-se entre Ras-Alain e Hassake, na Síria, perto da aldeia de Al-Magdal, nas margens do rio Khabur. Era famosa no início do século 8 por suas atividades no campo dos linguistas. Os monges deste mosteiro ganharam fama no campo da vocalização da Sagrada Escritura. Ela produziu 6 bispos e foi ocupada até o início do século X.

3. O Mosteiro de São Barsoum foi mencionado pela primeira vez no século VIII. Foi construído na montanha perto de Melitene, na Turquia. Foi residência do patriarca desde o século XI até ao final do século XIII. Produziu 5 patriarcas e 34 bispos. Foi habitada até ao século XVII. Entre os filhos famosos deste mosteiro estavam Dionysius Jacob Bar-Salibi (1171), Metropolita de Amida (Diyarbakir), Mar Michael o Grande (1199) e Mar Gregário Abu Al-Faraj (1286), conhecido como Bar Hebraeus. Ele possuía uma biblioteca bem abastecida contendo numerosos manuscritos na escrita siríaca Estrangelo.

4. O Mosteiro de São Zakai ficava perto de Ar-Raqqah na Síria. St. Johanon of Talo (538) foi ordenado monge aqui em 508. Também produziu o Patriarca Johanon IV e 20 bispos. Certa vez, abrigou o califa Harun ar-Rashid, que gostava muito de lá e, conseqüentemente, homenageava seus habitantes.

5. O Mosteiro de Baared ficava no distrito de Melitene. Foi fundada no século 10 pelo Patriarca Johanon VII . Produziu um patriarca, um maphrian e 18 bispos e metropolitanos. Ela serviu como um local de aprendizado até 1243. Naquele ano, Turcomeno matou 15 de seus monges, a maioria dos quais eram estudiosos.

17. Mosteiros ainda habitados e ativos hoje
1. O Mosteiro de St. Hananyo (Dayr az-Zafaran) está situado a leste da cidade de Mardin, na Turquia, e foi construído no início do século VI com as fundações de uma cidadela. Tornou-se conhecido a partir do final do século VIII. Desde 1293 foi a residência do patriarca por mais de 600 anos. Produziu 21 patriarcas, nove mafrianos e 110 bispos. Ainda é habitado e abriga uma escola primária religiosa sob a supervisão de vários monges.

2. O Mosteiro de São Gabriel ou Qartomin fica a leste de Midyat e é o mosteiro mais famoso de Tur-Abdin. Os dois ascetas Mar Samuel e Mar Schemu'n a construíram em 397. Tornou-se a residência principal dos bispos de 615 a 1049. Mar Gabriel (667) residiu como bispo lá no século 7 e o mosteiro foi posteriormente nomeado em sua homenagem. Produziu quatro patriarcas, bem como um mafrio e 8 bispos. Entre eles estava o Patriarca Teodósio (887 - 895), que gozou de grande reputação no campo da medicina e escreveu um livro com seu nome. Os monges deste mosteiro eram conhecidos pela fabricação de pergaminhos. Eles também se destacaram na cópia de manuscritos e no renascimento da escrita Estrangelo sob a liderança do Metropolita Johanon em 988. Até hoje,

3. O Mosteiro de Marcos Evangelista também é conhecido como Mosteiro da Mãe de Deus em Jerusalém. De acordo com uma inscrição siríaca encontrada na parede da igreja em 1940, a instituição foi fundada no século V ou VI. É o cenáculo em que o Senhor participou da Última Ceia com seus discípulos. Agora é a Sé do nosso Metropolita e desde 1472 tem sido a residência dos nossos monges em Jerusalém. Produziu nove metropolitas.

4. O Mosteiro de São Mateus fica a leste de Mosul, no sopé do Monte Al Faf. É um grande mosteiro, fundado no final do século IV e residência de um metropolita desde então. Em seu primeiro período, abrigou uma grande população de monges. Ele sofreu muitos problemas. Em 1845 foi reformado e restaurado. Produziu três patriarcas, seis mafrios e 24 bispos. Ainda é habitada e, como já mencionamos, é a sede de uma metrópole.

5. O Mosteiro Sírio no Egito está localizado no interior do Egito, entre Cairo e Alexandria. Provavelmente foi construído no século V. Um comerciante sírio chamado Morutho de Tagrith comprou-o em meados do século 6 e doou-o aos monges sírios. Em 1084, havia 70 monges vivendo no mosteiro. Foi ocupada até meados do século 17 e agora é habitada por monges coptas.

18 Vida monástica em nossa Igreja síria hoje A Igreja síria experimentou várias formas de opressão, especialmente desde o início do presente milênio. Os cismas internos causados ​​por mudanças nas correntes dentro de tribos e clãs também o enfraqueceram. Além disso, primeiro a Igreja Católica Romana e depois a Igreja Protestante buscaram reduzir o reduto das Igrejas Orientais, das quais nossa Igreja Síria é uma. Eles isolaram setores dos fiéis, colocando-os sob sua influência, explorando a influência política de países estrangeiros e a ignorância dos governantes locais. Isso levou, em particular, a um enfraquecimento da influência exercida por nosso clero. Nossa Igreja nunca procurou a proteção de uma potência estrangeira, pois ela acredita que somente Deus é seu protetor. Esses fatores convincentes enfraqueceram a vida monástica e,

Hoje a igreja está ciente de que a renovação e o despertar são um imperativo, por isso tem encorajado seus filhos a se dedicarem à igreja e a se tornarem monges e ingressarem nas comunidades de nossos mosteiros. A igreja dedicou especial atenção ao Seminário Santo Efrém, fundado em Zahle, no Líbano, na década de 1930, pelo Patriarca Ephrem I Barsaum. Posteriormente, foi transferido para Mosul, no Iraque, e depois retornado ao Líbano. Posteriormente, ele fechou por um período até que o reabrimos em Damasco. Produziu e continuará a produzir monges que estão cientes de suas responsabilidades e que estão dispostos a fazer sacrifícios no esforço de reavivar a igreja. Nós nos esforçamos para enviar alguns dos formandos a faculdades de teologia no exterior para completar sua educação universitária.

Atualmente, temos dez monges estudando na Universidade de Atenas, seis em Roma e outros em várias instituições de ensino superior na Europa e nos Estados Unidos. Também estabelecemos a vida monástica de Jacob Baradaeus para freiras e enviamos duas delas para Thessaloniki, Grécia, para estudos superiores.

Pela graça de Deus, construímos um novo prédio para o Seminário Santo Efrém em Ma'rat Saidnaya, a 25 quilômetros de Damasco. Atribuímos a este edifício o nome de Mosteiro Clerical de Santo Efrém. Também será um centro de estudos siríacos, um centro para jovens sírios de todo o mundo e um centro ecumênico. Incentivamos nossos filhos espirituais, o clero sírio, a buscar cooperação com todas as igrejas cristãs para alcançar, se Deus quiser, a unidade entre os cristãos.

Assim, procuramos, por meio da graça de Deus, promover a liderança espiritual na igreja, fortalecendo a vida monástica. Preparamo-nos para a chegada do terceiro milénio com a ambição de seguir o exemplo dos nossos antepassados, que apesar das perseguições e das muitas adversidades, levaram a luz do Santo Evangelho em todo o mundo.

Também deve ser mencionado que temos duas escolas no Mosteiro de Mar Gabriel e no Mosteiro de Dayr as-Zafran, bem como uma escola de teologia em Mosul, Iraque e uma faculdade de teologia na Índia. E porque os sírios gostam da maneira monástica, eles, por meio dos esforços de seu honrado Metropolita Julius Cicek, fundaram um Mosteiro de Santo Efrém na Holanda. Eles adquiriram um mosteiro aqui na Alemanha e outro na Suíça. É nossa esperança que a vida monástica síria floresça em todos os lugares do mundo onde vivem os sírios.

Para concluir, gostaria de agradecer a sua amável atenção e, especialmente, gostaria de agradecer ao Seminário Teológico da Universidade de Heidelberg por me convidar para dar esta palestra. Deus te abençoe.
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